A presença feminina nas religiões tradicionais africanas revela concepções de autoridade espiritual que frequentemente ultrapassam as categorias de gênero estabelecidas pela sociedade ocidental moderna. Nas tradições yorùbá, por exemplo, o poder das mães ancestrais, das divindades femininas e das sacerdotisas encontra expressão em narrativas de criação, instituições religiosas e práticas rituais que reconhecem a participação feminina na organização da existência.
Entretanto, essas concepções desenvolveram-se em sociedades também marcadas por disputas políticas, desigualdades e transformações nas relações de gênero. A formação de Estados centralizados, a expansão do cristianismo e do islamismo, a colonização europeia e a escravidão atlântica produziram diferentes reconfigurações das instituições religiosas e de suas representações do feminino.
No Brasil, a reorganização dos conhecimentos africanos ocorreu sob o domínio de uma sociedade escravista, racializada e orientada por concepções cristãs de moralidade. Esse encontro contribuiu para processos de demonização de divindades, marginalização de práticas religiosas e sexualização de determinadas manifestações espirituais femininas.
Este estudo examina essas transformações a partir das tradições religiosas yorùbá, da formação das religiões afro-brasileiras e, especialmente, da figura da Pombagira. Sua hipótese interpretativa é que parte da desqualificação do feminino sagrado decorre da dificuldade histórica de reconhecer como legítimas formas de poder feminino que não se submetem aos padrões de maternidade, domesticidade, castidade ou subordinação masculina.
- Introdução: quem determina o que pode ser considerado sagrado?
A história das religiões também é a história das disputas pelo direito de definir o sagrado.
As divindades não são compreendidas de maneira idêntica em todos os períodos históricos. Suas representações, seus cultos e os sistemas de interpretação que as cercam participam das transformações sociais das comunidades religiosas.
Isso não significa que toda alteração religiosa seja resultado de uma imposição política. Significa reconhecer que a religião, embora possua fundamentos internos, existe em sociedades atravessadas por relações de autoridade, disputas de memória, circulação de conhecimentos e desigualdades.
No estudo das religiões africanas, essa questão exige cuidados específicos.
A África não constitui uma unidade religiosa. Entre as tradições yorùbá, as religiões dos povos gbe, os diferentes sistemas centro-africanos e outras formações religiosas existem concepções distintas de divindade, ancestralidade, sacerdócio e autoridade.
Também seria equivocado imaginar que todas essas sociedades foram originalmente matriarcais, inteiramente igualitárias ou desprovidas de hierarquias masculinas.
A pesquisadora Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí, em The Invention of Women (1997), questiona a aplicação automática das categorias ocidentais de gênero à história da sociedade yorùbá. Sua análise demonstra a necessidade de considerar princípios locais de organização social, como a senioridade, antes de interpretar instituições africanas com base em modelos europeus.
A crítica de Oyěwùmí não significa que desigualdades entre homens e mulheres nunca existiram nas sociedades yorùbá. Seu argumento exige investigar como essas relações eram organizadas, quais critérios estabeleciam hierarquias e como a colonização modificou sua interpretação.
Esse ponto é essencial.
Não podemos presumir que toda forma de autoridade masculina africana tenha sido introduzida pelos europeus. Também não podemos considerar naturais, imutáveis ou originalmente africanas todas as hierarquias masculinas que encontramos atualmente nas religiões de matriz africana.
A questão teológica que orienta este estudo é compreender como determinados poderes femininos, reconhecidos como necessários à existência e à organização do mundo, puderam ser interpretados, em outros contextos, como manifestações perigosas, moralmente suspeitas ou espiritualmente inferiores.
Para responder, é necessário começar pelos próprios fundamentos religiosos africanos.
2. O poder feminino na cosmologia yorùbá
Uma das dificuldades mais frequentes na compreensão das divindades femininas é interpretá-las exclusivamente pelos papéis socialmente atribuídos às mulheres.
A maternidade, a fertilidade, o casamento, a beleza e a sexualidade são elementos presentes em diferentes tradições religiosas. Entretanto, o feminino divino não se limita a essas atribuições.
Nas concepções religiosas yorùbá, determinadas potências femininas participam da constituição da vida, da circulação da força vital, da manutenção da ordem social e da relação entre os vivos, os ancestrais e as divindades.
O estudo de Henry John Drewal e Margaret Thompson Drewal, Gẹ̀lẹ̀dẹ́: Art and Female Power Among the Yoruba (1983), documenta a importância da autoridade feminina no complexo religioso Gẹ̀lẹ̀dẹ́.
Nesse sistema, o respeito às mães ancestrais e ao poder feminino possui consequências que ultrapassam as relações familiares. A autoridade das mulheres participa de uma concepção mais ampla de equilíbrio comunitário.
O patrimônio oral de Gẹ̀lẹ̀dẹ́, reconhecido pela UNESCO, preserva cerimônias dedicadas à grande mãe primordial e ao papel das mulheres na organização da sociedade. Suas performances envolvem máscaras, cânticos, narrativas e formas públicas de reconhecimento do poder feminino.
A documentação também registra transformações dessa tradição em contextos sociais mais patriarcais.
Isso permite uma observação importante: a autoridade feminina pode permanecer teologicamente reconhecida mesmo quando suas condições de exercício social sofrem restrições.
O culto preserva uma concepção de poder que nem sempre encontra correspondência nas relações sociais predominantes.
Essa tensão entre reconhecimento religioso e autoridade efetivamente exercida será fundamental para compreender as transformações posteriores.
3. Ìyámi, Àjẹ́ e o poder que não depende da autorização masculina
Entre as expressões mais complexas da autoridade feminina na tradição yorùbá encontram-se as potências das mães ancestrais, frequentemente relacionadas às Ìyámi e ao poder de Àjẹ́.
Pierre Verger, em seu estudo de 1965 sobre o culto às Ìyámi Òṣòròngà, reuniu materiais de tradição oral e informações religiosas que demonstram a complexidade das concepções associadas ao poder das grandes mães.
Esse poder pode estar relacionado à proteção, à geração, à transformação e à capacidade de interferir nas condições da existência.
Há, entretanto, uma dimensão que frequentemente provoca dificuldades quando interpretada por sistemas religiosos fundamentados numa oposição rígida entre bem e mal: a ambivalência.
As potências maternas não são necessariamente representadas como entidades exclusivamente benevolentes.
Sua autoridade pode ser reconhecida com reverência e temor.
O temor religioso, nesse contexto, não equivale automaticamente à identificação com o mal moral ou com uma entidade demoníaca.
Uma força considerada capaz de produzir, proteger ou retirar determinadas condições de existência pode exigir respeito precisamente porque sua atuação ultrapassa a vontade humana.
Teresa N. Washington, em The Architects of Existence: Aje in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature (2014), interpreta Àjẹ́ como expressão de um poder constitutivo da existência, associado à capacidade de produzir e transformar realidades.
A contribuição dessa interpretação está em retirar o conceito do enquadramento limitado que frequentemente o traduz apenas como feitiçaria.
A palavra portuguesa "bruxa", assim como a inglesa witch, transporta histórias culturais próprias. Em diferentes períodos, essas palavras estiveram associadas à condenação moral, à perseguição religiosa e à identificação de determinadas práticas femininas com forças malignas.
Quando conceitos africanos são traduzidos por essas categorias sem contextualização, corre-se o risco de alterar profundamente sua compreensão.
Isso não significa negar a existência de tradições africanas que reconhecem formas nocivas de atuação espiritual. Significa que essas concepções precisam ser compreendidas conforme seus próprios critérios, sem serem automaticamente identificadas com a demonologia cristã.
O problema teológico surge quando uma potência feminina deixa de ser interpretada conforme sua função dentro da cosmologia original e passa a ser julgada por categorias religiosas externas.
Nessa transformação, o caráter temido pode ser preservado, enquanto sua legitimidade sagrada é desconsiderada.
A divindade ou potência ancestral passa a ser lembrada principalmente por aquilo que provoca receio, e não pelo conjunto de relações que justificam sua veneração.
Essa é uma das formas possíveis de apagamento: a permanência do nome acompanhada da perda de parte de seu significado.
4. Ọ̀ṣun e a participação indispensável do feminino na criação
Uma das narrativas religiosas mais significativas para esta discussão encontra-se na tradição de Ifá, especialmente em versões relacionadas ao Odù Ọ̀ṣẹ́túrá.
Nessa narrativa, as divindades masculinas procuram realizar a organização da existência terrestre sem reconhecer adequadamente a participação de Ọ̀ṣun.
Seus esforços não alcançam o resultado esperado.
A restauração da ordem depende do reconhecimento de sua participação.
Essa narrativa é discutida na literatura sobre Ọ̀ṣun, incluindo os estudos reunidos por Joseph M. Murphy e Mei-Mei Sanford em Òṣun Across the Waters (2001), e nas análises de Rowland Abíọ́dún sobre arte, linguagem e religião yorùbá.
Do ponto de vista teológico, a passagem oferece uma concepção de grande relevância.
A realização da criação não depende exclusivamente da iniciativa masculina. Existe uma participação feminina cuja exclusão compromete a própria possibilidade de conclusão do processo criador.
É necessário distinguir a interpretação religiosa do acontecimento histórico. A narrativa não demonstra, por si mesma, que ocorreu uma determinada revolta política das mulheres contra uma instituição masculina. Ela constitui um fundamento cosmológico que expressa a indispensabilidade da participação de Ọ̀ṣun.
Seu alcance é maior do que uma afirmação genérica sobre a importância das mulheres.
Ọ̀ṣun possui atribuições que envolvem águas, fertilidade, prosperidade, relações humanas e outros aspectos da existência, conforme as tradições consideradas.
Reduzi-la a uma divindade da beleza, do espelho ou da sedução significa selecionar apenas alguns elementos de sua representação.
A beleza pode integrar seu simbolismo religioso sem esgotá-lo.
A sensualidade também pode possuir legitimidade sagrada, sem transformar a divindade numa simples personificação do desejo sexual.
Quando uma potência que participa da própria organização da existência passa a ser apresentada quase exclusivamente por sua aparência, seus relacionamentos ou sua capacidade de sedução, ocorre uma redução interpretativa.
Essa redução não precisa resultar de uma determinação consciente de apagamento. Pode surgir da repetição de narrativas parciais, da seleção de determinados mitos, das práticas educativas e da influência de valores sociais externos.
O resultado, entretanto, pode ser semelhante: uma divindade de grande complexidade cosmológica passa a ser conhecida por um conjunto estreito de atributos associados ao comportamento feminino.
5. Ọ̀yọ́, autoridade política e transformações das relações de gênero
A relação entre religião e poder político aparece de maneira particularmente importante na história do Império de Ọ̀yọ́.
J. Lorand Matory, em Sex and the Empire That Is No More: Gender and the Politics of Metaphor in Oyo Yoruba Religion (1994), demonstrou que as representações religiosas de gênero e as relações entre divindades, sacerdotes e autoridades políticas passaram por transformações relacionadas à organização do poder.
Seu trabalho é relevante porque questiona a compreensão das religiões tradicionais como sistemas que atravessaram os séculos sem mudanças.
As representações simbólicas das relações entre masculino e feminino foram utilizadas para expressar e negociar diferentes formas de autoridade.
Ao mesmo tempo, essas representações religiosas influenciaram as relações sociais.
A religião, portanto, não deve ser compreendida apenas como reflexo passivo do poder político. Ela também participa de sua elaboração e contestação.
Entretanto, seria historicamente incorreto atribuir ao Império de Ọ̀yọ́ a destruição sistemática de todas as divindades femininas que posteriormente perderam visibilidade em determinadas comunidades.
Não possuímos documentação suficiente para sustentar essa generalização.
O que os estudos demonstram é a existência de transformações históricas nas representações religiosas de gênero e nas relações de autoridade.
Também é necessário reconhecer que mulheres exerceram funções políticas e sacerdotais em sociedades yorùbá, inclusive em contextos marcados por forte autoridade masculina.
Oyèrónkẹ́ Olájùbú, em Women in the Yoruba Religious Sphere (2003), examina precisamente a tensão entre a centralidade religiosa das mulheres e os mecanismos sociais de marginalização.
Sua análise demonstra que as mulheres não foram apenas vítimas passivas de processos históricos.
Elas participaram ativamente da preservação, da negociação e da reconstrução de sua autoridade religiosa.
A interpretação teológica que emerge dessas pesquisas não é a de uma antiga religião feminina inteiramente substituída por uma religião masculina.
É a de sistemas religiosos nos quais a autoridade feminina possuía fundamentos próprios e atravessou transformações políticas capazes de ampliar, restringir ou reorganizar suas possibilidades de expressão.
6. A colonização e a transformação das categorias religiosas
A expansão europeia e o desenvolvimento das missões cristãs acrescentaram novas condições às transformações religiosas africanas.
Conceitos, divindades e práticas passaram a ser descritos por observadores externos que frequentemente utilizavam categorias cristãs para interpretar sistemas religiosos diferentes.
Uma consequência foi a aproximação de determinadas divindades africanas às figuras demoníacas da tradição cristã.
O caso de Èṣù é particularmente significativo.
Nas tradições yorùbá, Èṣù participa de sistemas de comunicação, circulação, mediação e relações entre diferentes dimensões da existência. Sua natureza religiosa não corresponde simplesmente à figura de Satanás.
A associação entre Èṣù e o diabo cristão aparece em processos históricos de tradução e interpretação missionária, especialmente durante o século XIX.
Entretanto, a identificação não pode ser compreendida como uma operação produzida exclusivamente por agentes europeus, pois cristãos yorùbá também participaram da elaboração e circulação dessas traduções.
O resultado foi a consolidação, em determinados contextos, de uma associação entre o nome de uma divindade africana e o principal antagonista da cosmologia cristã.
Essa transformação ultrapassa a questão vocabular.
Uma divindade passa a ser compreendida a partir da função religiosa de outra figura, pertencente a uma tradição diferente.
Quando isso acontece, elementos de sua própria teologia deixam de orientar a interpretação.
O mesmo mecanismo pode ser observado em diferentes processos de classificação de práticas religiosas africanas como superstição, idolatria, feitiçaria ou demonismo.
Não se trata de afirmar que todas as missões, em todos os períodos, agiram de maneira idêntica. Trata-se de reconhecer que a expansão cristã e as estruturas coloniais criaram condições para a imposição de categorias externas de legitimidade religiosa.
Essas classificações seriam decisivas para a experiência afro-brasileira.
7. A travessia atlântica e a reconstrução do sagrado sob a escravidão
As tradições religiosas africanas chegaram ao Brasil por meio de pessoas submetidas ao tráfico atlântico de escravizados.
Essas pessoas pertenciam a diferentes sociedades, falavam línguas distintas e possuíam conhecimentos religiosos que não constituíam um único sistema.
O deslocamento forçado rompeu famílias, redes de transmissão, organizações comunitárias e relações com territórios considerados religiosamente significativos.
A continuidade religiosa exigiu processos de reconstrução.
Luis Nicolau Parés, em A formação do Candomblé: história e ritual da nação jeje na Bahia, demonstra a importância dos povos jejes e de seus cultos aos voduns na constituição histórica do Candomblé baiano.
Essa pesquisa permite compreender que as religiões afro-brasileiras não surgiram pela simples reprodução de sistemas africanos intactos.
Elas resultaram também de reorganizações coletivas realizadas em condições profundamente diferentes das existentes nos territórios de origem.
A sociedade brasileira escravista possuía instituições políticas e religiosas orientadas por estruturas de domínio racial e por normas de gênero fortemente hierarquizadas.
A mulher negra escravizada encontrava-se numa condição particularmente violenta.
Seu corpo podia ser submetido à exploração produtiva, ao controle reprodutivo, à violência sexual e à negação de sua autonomia.
As mulheres africanas e suas descendentes, entretanto, também organizaram redes de solidariedade, comércio, parentesco, transmissão de conhecimentos e preservação religiosa.
Nesse cenário, a constituição das comunidades de terreiro representou uma possibilidade de reconstrução de vínculos de pertencimento e autoridade.
A preservação religiosa não ocorreu apenas apesar das mulheres. Em diversos contextos, ocorreu por meio de sua atuação decisiva.
Esse dado impede que a história das religiões afro-brasileiras seja interpretada exclusivamente como uma história de perda do poder feminino.
Ela também é uma história de sua reconstrução.
8. Mulheres negras e a formação da autoridade sacerdotal brasileira
A importância das mulheres negras na formação das religiões afro-brasileiras encontra documentação histórica e etnográfica.
Ruth Landes, em The City of Women (1947), chamou atenção para a expressiva autoridade das sacerdotisas no Candomblé baiano.
Sua pesquisa foi importante para o reconhecimento acadêmico da liderança feminina, embora determinadas interpretações de Landes sobre gênero e sexualidade tenham sido posteriormente questionadas.
O trabalho de J. Lorand Matory, Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism, and Matriarchy in the Afro-Brazilian Candomblé (2005), amplia essa discussão ao demonstrar que as tradições religiosas afro-brasileiras foram produzidas e transformadas por relações constantes entre África e Américas.
A autoridade das mães de santo não representa simplesmente a sobrevivência imóvel de um suposto matriarcado africano.
Ela também foi construída historicamente nas condições sociais brasileiras, por meio de conhecimentos religiosos, vínculos comunitários, redes comerciais e relações transatlânticas.
Esse reconhecimento permite compreender uma aparente contradição.
Uma religião pode preservar lideranças femininas extremamente respeitadas e, ao mesmo tempo, reproduzir concepções sociais que restringem determinados comportamentos, funções ou possibilidades de expressão das mulheres.
A existência de sacerdotisas poderosas não elimina automaticamente todas as formas de desigualdade de gênero.
Da mesma maneira, a presença de determinadas restrições rituais não comprova, isoladamente, a existência de discriminação patriarcal. É necessário compreender seus fundamentos, sua aplicação e sua história.
O estudo crítico começa quando essas situações são examinadas sem presumir que toda prática antiga é necessariamente legítima ou que toda diferença ritual corresponde automaticamente a uma injustiça.
9. A moralidade cristã e a reorganização das imagens do feminino
As religiões afro-brasileiras desenvolveram-se numa sociedade em que valores cristãos participaram intensamente da definição pública dos comportamentos considerados legítimos.
Esses valores não eram uniformes, pois o próprio cristianismo possui diferentes tradições teológicas e interpretações sobre o corpo, a sexualidade e a autoridade feminina.
Entretanto, na sociedade colonial e em períodos posteriores, determinadas concepções morais associaram a respeitabilidade feminina à castidade, à obediência, ao casamento e à maternidade.
A mulher que ultrapassava essas expectativas podia ser submetida à desqualificação social.
A mulher negra, por sua vez, era frequentemente atingida por representações raciais que associavam seu corpo à disponibilidade sexual, ao trabalho e à subordinação.
Quando manifestações religiosas femininas passaram a ser interpretadas nesse ambiente, seus atributos também ficaram sujeitos a tais julgamentos.
Uma divindade associada à sensualidade podia ser reduzida à sedução.
Uma entidade feminina de comportamento independente podia ser considerada moralmente suspeita.
Uma ancestral que demonstrasse autoridade, capacidade de confronto ou conhecimentos espirituais temidos podia ser identificada com a feitiçaria maléfica.
Esses processos não significam que todas as representações sexuais ou transgressoras tenham sido impostas de fora das religiões.
A própria religiosidade afro-brasileira produz símbolos de erotismo, irreverência, liberdade e contestação.
A questão está em compreender quando esses elementos integram uma linguagem religiosa legítima e quando se tornam instrumentos de inferiorização.
Há uma diferença essencial entre reconhecer a sexualidade como dimensão possível da experiência sagrada e reduzir uma entidade feminina à função de satisfazer desejos sexuais.
A primeira possibilidade reconhece complexidade religiosa. A segunda limita a entidade ao papel que uma determinada moralidade social lhe atribui.
10. A criminalização das práticas religiosas e a construção pública do perigo
A marginalização das religiões afro-brasileiras também ocorreu por meio de mecanismos jurídicos e policiais.
O Código Penal brasileiro de 1890, instituído pelo Decreto nº 847, criminalizava determinadas práticas relacionadas ao espiritismo, à magia, aos sortilégios e ao curandeirismo.
Seu artigo 157 incluía, entre outras condutas, práticas de espiritismo e magia associadas à promessa de despertar sentimentos, realizar curas ou influenciar pessoas.
A legislação não mencionava exclusivamente as religiões africanas. Entretanto, sua aplicação ocorreu numa sociedade marcada por desigualdades raciais e por uma hierarquia entre religiões consideradas legítimas e práticas classificadas como supersticiosas ou perigosas.
Essa situação contribuiu para produzir uma imagem pública da religiosidade afro-brasileira associada ao segredo, à ilegalidade e à ameaça.
O discurso religioso e o discurso jurídico podiam, portanto, atuar sobre o mesmo fenômeno por caminhos diferentes.
Enquanto determinadas interpretações cristãs identificavam práticas africanas com forças demoníacas, mecanismos estatais tratavam certas manifestações religiosas como problemas de ordem pública.
Nesse ambiente, a atribuição de características malignas às entidades não era apenas uma divergência teológica.
Ela podia justificar práticas concretas de vigilância, repressão e exclusão social.
Essa história ajuda a compreender por que o temor em relação a determinadas manifestações religiosas se consolidou para além das comunidades de culto.
11. O surgimento da Pombagira como categoria religiosa brasileira
A Pombagira ocupa uma posição importante nessa discussão porque sua formação religiosa ocorreu no Brasil, mediante diferentes processos históricos e culturais.
Não existe base documental suficiente para identificá-la, de maneira geral, como uma única divindade africana transportada integralmente para o território brasileiro.
Sua história envolve influências centro-africanas, processos de reorganização de cultos, tradições mediúnicas brasileiras e representações culturais de mulheres que ocupavam posições socialmente ambíguas ou marginalizadas.
Reginaldo Prandi, em Pombagira e as faces inconfessas do Brasil (1996), interpreta essa entidade a partir das tensões entre comportamento social, moralidade, sexualidade e religião.
Monique Augras, em De Yiá Mi a Pomba Gira: transformações e símbolos da libido (1989), estabelece uma aproximação interpretativa entre concepções do poder feminino ancestral e as representações brasileiras da Pombagira.
A contribuição de Augras é especialmente relevante porque permite discutir a Pombagira para além da imagem de uma mulher sexualmente transgressora.
Sua abordagem abre espaço para compreender relações entre desejo, poder, corpo, ancestralidade e transformação simbólica.
Entretanto, essa aproximação não equivale à demonstração de que as Pombagiras brasileiras sejam manifestações historicamente identificáveis das Ìyámi ou de outras divindades yorùbá.
Trata-se de uma correspondência interpretativa entre sistemas religiosos diferentes.
Essa distinção protege tanto os fundamentos africanos quanto a identidade religiosa desenvolvida pela própria Pombagira no Brasil.
Alexander Martins Vianna, em Os sagrados femininos da Pombagira nas encruzilhadas morfológicas de Maria Padilha (2022), acrescenta uma contribuição histórica importante.
O pesquisador examina os caminhos culturais que relacionam a personagem histórica Maria de Padilla à formação da figura de Maria Padilha na religiosidade mediúnica brasileira.
Sua análise demonstra que a constituição das representações da Pombagira também envolve materiais ibéricos e processos de transformação cultural ocorridos no Brasil.
Portanto, a Pombagira não deve ser explicada por uma origem exclusiva.
Sua formação é historicamente plural, e sua compreensão depende das tradições religiosas nas quais se manifesta.
12. A transformação da Pombagira em figura sexualmente banalizada
Entre as representações mais difundidas da Pombagira encontra-se sua associação à prostituição, à sedução, aos conflitos amorosos e às práticas mágicas destinadas a interferir nas relações afetivas.
Essas associações possuem histórias distintas e não devem ser tratadas como elementos necessariamente presentes em todos os cultos.
A prostituta, como personagem religiosa, pode representar uma mulher que se encontra fora dos padrões tradicionais de respeitabilidade, mas que ainda assim possui conhecimento, autoridade e capacidade de agir sobre sua própria existência.
Sob essa perspectiva, sua presença no universo religioso pode questionar uma moralidade que procura excluir determinadas experiências femininas do campo do sagrado.
O problema surge quando essa personagem é interpretada apenas de maneira literal, como se a entidade existisse exclusivamente para promover relações sexuais, provocar infidelidades ou controlar parceiros afetivos.
Kelly E. Hayes, em Holy Harlots: Femininity, Sexuality, and Black Magic in Brazil (2011), demonstra que a relação entre Pombagira, sexualidade e poder envolve questões sociais muito mais complexas.
Sua etnografia acompanha experiências religiosas nas quais a entidade participa da elaboração de conflitos, relações afetivas, experiências de violência, autonomia e disputas de autoridade.
A sexualidade aparece nesse contexto como uma dimensão da experiência humana, não como explicação suficiente para a totalidade da atuação espiritual.
Mariana Leal de Barros e José Francisco Miguel Henriques Bairrão, no estudo Performances de gênero na umbanda (2015), realizaram pesquisa etnográfica em seis terreiros do estado de São Paulo.
Os pesquisadores observaram que as Pombagiras eram frequentemente relacionadas à capacidade de decisão, à segurança pessoal, à independência e à coragem.
A investigação demonstra que as entidades podem participar da elaboração de outras possibilidades de compreender o feminino.
Esse dado permite identificar um mecanismo importante de banalização.
Quando uma manifestação religiosa associada à autonomia feminina passa a ser conhecida predominantemente por sua capacidade de sedução, perde-se grande parte do seu conteúdo simbólico e espiritual.
O problema não é a existência de sexualidade em sua representação.
É a transformação da sexualidade em explicação totalizante.
A Pombagira pode ser representada como sedutora sem que essa característica esgote seus fundamentos.
Pode apresentar irreverência sem que isso signifique ausência de autoridade.
Pode manifestar comportamentos transgressores sem que tais comportamentos sejam interpretados automaticamente como sinais de inferioridade espiritual.
A interpretação religiosa precisa considerar a totalidade da manifestação, e não apenas os elementos que mais facilmente despertam curiosidade ou julgamento moral.
13. Quando o feminino autônomo passa a ser associado ao mal
A associação entre autonomia feminina e perigo moral constitui um problema recorrente em diferentes sociedades.
Mulheres que exercem autoridade fora das instituições tradicionalmente masculinas podem ser representadas como ameaçadoras.
Mulheres que possuem conhecimentos religiosos reservados podem ser associadas a práticas suspeitas.
Mulheres que expressam livremente a sexualidade podem ser julgadas como moralmente inferiores.
Esses mecanismos sociais podem influenciar a interpretação das entidades religiosas.
No caso da Pombagira, sua relação com espaços simbólicos como a noite, a rua, as encruzilhadas, os conflitos afetivos e as experiências marginalizadas pode favorecer interpretações que a aproximam de concepções cristãs do perigo espiritual.
Entretanto, nenhum desses elementos possui necessariamente o mesmo significado em todas as tradições.
A rua pode representar circulação, encontro, negociação e convivência com a diversidade social.
A encruzilhada pode possuir fundamentos relacionados a caminhos, escolhas e possibilidades.
A noite pode integrar concepções religiosas específicas sem corresponder ao domínio do mal.
A irreverência pode funcionar como contestação de hierarquias sociais.
Essas interpretações dependem da tradição que as utiliza.
Quando tais símbolos são avaliados exclusivamente por uma oposição externa entre bem e mal, sua diversidade de significados tende a desaparecer.
A entidade passa a ser definida não por sua própria identidade religiosa, mas pelo julgamento moral dirigido aos espaços e comportamentos associados a ela.
A demonização, nesse sentido, também pode ocorrer por redução interpretativa.
Uma manifestação complexa é submetida a uma classificação que lhe atribui uma natureza essencialmente maléfica.
14. A sexualização de divindades femininas: beleza, desejo e perda de complexidade teológica
A discussão sobre banalização não pode ficar restrita à Pombagira.
As divindades femininas das tradições de Orixás também podem ser submetidas a representações parciais.
Ọ̀ṣun, por exemplo, pode aparecer em narrativas relacionadas à beleza, à sensualidade e às relações amorosas.
Contudo, sua participação na criação, sua autoridade religiosa e suas demais atribuições cosmológicas demonstram que essas características não esgotam sua identidade.
Quando os aspectos de sedução se tornam predominantes na apresentação da divindade, existe o risco de reduzir seu alcance teológico.
Algo semelhante pode ocorrer com Ọya, conhecida no Brasil principalmente como Iansã.
Narrativas relacionadas à sua atuação guerreira, à movimentação dos ventos e a outras atribuições religiosas podem ser ofuscadas por apresentações centradas quase exclusivamente em seu temperamento ou em seus relacionamentos com divindades masculinas.
Yemọja, por sua vez, pode ser interpretada apenas como uma figura maternal e acolhedora, desconsiderando a diversidade de suas atribuições e representações nas tradições africanas e afro-brasileiras.
O problema não consiste em reconhecer maternidade, beleza, sexualidade, afetividade ou relações conjugais nas narrativas religiosas.
Esses elementos podem possuir importância teológica.
A redução ocorre quando a identidade feminina de uma divindade é explicada principalmente por sua relação com um homem, por sua aparência ou por um comportamento socialmente esperado das mulheres.
Isso exige também um cuidado com os próprios mitos.
A existência de uma narrativa em que determinada divindade aparece como esposa, amante ou mãe não demonstra que essa seja sua única condição religiosa.
As tradições orais preservam diferentes versões, interpretações e contextos de transmissão.
Uma leitura teológica cuidadosa não deve selecionar apenas os episódios que confirmam concepções contemporâneas sobre o comportamento feminino.
Deve examinar o conjunto das narrativas e compreender sua função religiosa.
15. O apagamento também pode ocorrer dentro das próprias comunidades religiosas
A marginalização do feminino sagrado não se explica somente pela ação de instituições externas.
As comunidades religiosas também participam da interpretação e transmissão de seus fundamentos.
Ao longo das gerações, determinados elementos podem receber maior destaque, enquanto outros passam a circular em espaços mais restritos ou deixam de integrar a formação religiosa cotidiana.
Esse processo pode ocorrer por diferentes razões.
Há conhecimentos preservados em circuitos iniciáticos específicos.
Há práticas afetadas pela perda de determinadas linhagens ou pela interrupção da transmissão.
Há cultos transformados pelas condições sociais da diáspora.
Também podem existir alterações motivadas por concepções contemporâneas de gênero e moralidade.
Entretanto, é necessário evitar uma conclusão precipitada: a ausência de determinado conhecimento numa comunidade não comprova que ele tenha sido deliberadamente suprimido pelo patriarcado.
O apagamento histórico precisa ser investigado por meio de documentos, registros etnográficos, tradições orais e comparações cuidadosamente contextualizadas.
Ainda assim, é possível identificar um problema teológico quando determinada comunidade utiliza uma imagem restrita do feminino para negar às entidades ou divindades características que reconheceria como legítimas em manifestações masculinas.
Por exemplo, a autoridade e a capacidade de confronto podem ser interpretadas como atributos respeitáveis quando associadas a uma divindade masculina, mas consideradas manifestações de descontrole quando atribuídas a uma feminina.
Essa assimetria merece investigação.
A crítica teológica não exige negar os fundamentos de cada tradição. Exige verificar se as diferenças de interpretação decorrem desses fundamentos ou de valores sociais incorporados posteriormente.
16. O problema da divisão moral entre o feminino respeitável e o feminino perigoso
Uma das hipóteses interpretativas mais relevantes para compreender a demonização de manifestações femininas é a existência de padrões sociais que separam mulheres consideradas respeitáveis de mulheres classificadas como desviantes.
A mulher maternal, discreta e obediente pode ser apresentada como modelo de virtude.
A mulher sexualmente independente, confrontadora ou publicamente autônoma pode receber uma avaliação moral negativa.
Quando essa divisão é projetada sobre o universo religioso, determinadas manifestações femininas passam a ocupar posições distintas dentro de uma hierarquia moral.
Uma entidade maternal pode ser facilmente reconhecida como acolhedora.
Uma entidade que manifesta sexualidade, confronta comportamentos ou questiona relações de poder pode ser considerada perigosa.
Esse mecanismo não significa que todas as entidades femininas pertençam a uma mesma categoria espiritual ou que possuam fundamentos equivalentes.
Pretas-velhas, caboclas, baianas, ciganas e Pombagiras possuem histórias, funções e interpretações diferentes nas diversas vertentes de Umbanda.
O que pode ser comparado é a influência das expectativas sociais de gênero sobre a maneira como essas manifestações são percebidas.
No caso específico das Pombagiras, essa comparação torna-se especialmente relevante porque a entidade frequentemente ocupa uma posição que desafia a oposição entre virtude feminina e autonomia sexual.
Entretanto, seria igualmente problemático tentar recuperar sua legitimidade religiosa eliminando todos os elementos eróticos ou transgressores de sua representação.
Isso poderia apenas substituir uma redução por outra.
A recuperação de sua complexidade não exige transformá-la numa entidade que corresponda aos ideais convencionais de respeitabilidade.
Exige reconhecer que sexualidade, autoridade, conhecimento e capacidade de proteção podem coexistir em uma mesma manifestação religiosa, conforme os fundamentos que a constituem.
17. Entre divindade africana e entidade brasileira: os limites da continuidade histórica
A relação entre os poderes femininos africanos e as entidades brasileiras pode ser investigada em diferentes níveis.
Há correspondências simbólicas, quando determinadas manifestações apresentam atributos semelhantes.
Há processos históricos de transmissão, quando documentos e tradições permitem acompanhar a circulação de conhecimentos religiosos.
Há reelaborações teológicas, quando uma comunidade interpreta fundamentos anteriores e desenvolve novas formulações religiosas.
Esses processos não são equivalentes.
A existência de atributos relacionados à autonomia, à proteção, à sexualidade ou à transformação não demonstra, isoladamente, que uma entidade brasileira seja a manifestação direta de determinada divindade africana.
As semelhanças permitem comparações. A continuidade histórica exige provas adicionais.
Essa distinção é especialmente importante quando se pretende relacionar Pombagira às Ìyámi ou a divindades como Odùduwà, Olókun e Onílẹ̀.
A literatura religiosa e acadêmica documenta a existência de concepções complexas de poder feminino associadas a essas manifestações africanas.
Também documenta o desenvolvimento de uma categoria religiosa brasileira de grande riqueza simbólica, relacionada à Pombagira.
A relação entre elas pode fundamentar uma reflexão teológica sobre o feminino sagrado.
Entretanto, afirmar que todas representam uma mesma potência originária pressupõe uma formulação religiosa específica, que não pode ser apresentada como conclusão histórica universal.
Essa cautela não enfraquece a pesquisa.
Ao contrário, permite compreender a originalidade das diferentes tradições sem apagar suas particularidades.
18. A banalização contemporânea e a transformação da entidade em produto
As transformações religiosas não se encerraram com o período colonial.
A circulação contemporânea de imagens, narrativas e representações religiosas produz novas condições para a construção pública das entidades.
No caso da Pombagira, certas apresentações privilegiam elementos visualmente reconhecíveis, como roupas, maquiagem, gestos de sedução, bebidas, sensualidade e comportamentos associados à transgressão.
Esses elementos podem possuir funções simbólicas e rituais legítimas em determinadas comunidades.
Entretanto, quando utilizados isoladamente, podem produzir uma representação desconectada de suas relações com a ancestralidade, a experiência mediúnica, a ética religiosa e os conhecimentos transmitidos nos terreiros.
A entidade transforma-se numa personagem identificada principalmente pela aparência.
A complexidade religiosa é substituída por uma imagem de consumo imediato.
Esse mecanismo também pode ocorrer na divulgação de divindades africanas.
Representações reduzidas a padrões de beleza, erotismo, agressividade ou personalidade individual podem ocultar dimensões cosmológicas que exigem estudo mais aprofundado.
É importante reconhecer que a circulação pública de imagens religiosas também pode produzir valorização cultural, pertencimento e enfrentamento do preconceito.
O problema não é a visibilidade.
É a ausência de contextualização quando características parciais passam a substituir o conhecimento religioso.
19. Uma interpretação teológica do feminino que foi considerado perigoso
A documentação examinada permite construir uma interpretação teológica mais ampla.
Em determinadas tradições africanas, o poder feminino participa da própria possibilidade de existência e continuidade do mundo.
Ele aparece na criação, na ancestralidade, na organização comunitária e nas relações com forças espirituais capazes de produzir diferentes consequências.
Esse poder não precisa ser descrito como exclusivamente dócil, maternal ou benigno.
Sua complexidade é parte daquilo que o constitui religiosamente.
Quando sociedades organizadas por hierarquias de gênero interpretam manifestações femininas de grande autonomia, podem surgir tensões entre os fundamentos religiosos e as expectativas sociais.
A potência feminina pode permanecer reconhecida, mas alguns de seus atributos passam a receber interpretações negativas.
A autoridade torna-se ameaça.
O conhecimento reservado torna-se suspeita.
A sexualidade transforma-se em motivo de condenação.
A capacidade de confronto passa a ser confundida com maldade.
Essa sequência não constitui uma lei histórica universal. É um modelo interpretativo que precisa ser confrontado com cada tradição e cada contexto.
Contudo, os estudos sobre religião, gênero e colonialidade demonstram que esses mecanismos são relevantes para a compreensão das representações do feminino sagrado.
A demonização da Pombagira pode ser examinada dentro dessa problemática mais ampla.
Sua representação como mulher sexualmente autônoma, conhecedora de conflitos humanos e capaz de interferir em situações consideradas moralmente delicadas coloca em evidência tensões existentes na própria sociedade brasileira.
Reginaldo Prandi, Monique Augras, Kelly Hayes e Barros e Bairrão oferecem fundamentos diferentes, mas complementares, para essa leitura.
A Pombagira pode ser compreendida como uma manifestação religiosa que desafia tentativas de separar rigidamente o feminino legítimo do feminino socialmente condenado.
Essa interpretação não estabelece sua identidade com as grandes mães ancestrais yorùbá.
Entretanto, permite reconhecer uma questão teológica comum: como compreender a legitimidade de poderes femininos que não se conformam às expectativas sociais de submissão, domesticidade ou pureza moral?
A resposta não está necessariamente em negar os aspectos temidos ou transgressores dessas manifestações.
Pode estar na recuperação dos contextos religiosos que lhes atribuem significado.
20. Considerações finais: o apagamento não elimina necessariamente a presença
A história do feminino sagrado nas religiões africanas e afro-brasileiras não pode ser reduzida a uma narrativa simples de grandeza original, destruição patriarcal e posterior recuperação.
As sociedades africanas foram diversas e apresentaram diferentes formas de organização do poder.
Suas religiões reconheceram autoridades femininas significativas, mas também atravessaram disputas e desigualdades.
A escravidão atlântica e a colonização produziram rupturas profundas, sem eliminar a capacidade de reorganização religiosa das comunidades africanas e afrodescendentes.
No Brasil, mulheres negras participaram decisivamente da formação e da continuidade de tradições religiosas que se tornaram espaços importantes de autoridade feminina.
Ao mesmo tempo, a sociedade brasileira contribuiu para a desqualificação pública de manifestações consideradas incompatíveis com a moralidade dominante.
A Pombagira situa-se de maneira particularmente expressiva nesse encontro entre tradição religiosa, sexualidade, ancestralidade e julgamento social.
Sua banalização ocorre quando a complexidade de sua identidade é substituída por representações que a limitam à prostituição, à sedução ou à prática de atos moralmente condenáveis.
Sua demonização ocorre quando seus atributos são interpretados por categorias religiosas externas que a apresentam como essencialmente maléfica.
Esses processos podem coexistir, mas não são idênticos.
A sexualidade, por si mesma, não constitui uma forma de degradação religiosa.
O caráter transgressor também não representa necessariamente uma manifestação do mal.
A investigação teológica deve procurar compreender o lugar que esses elementos ocupam dentro dos sistemas religiosos que lhes atribuem significado.
A recuperação da complexidade do feminino sagrado exige, portanto, mais do que substituir representações negativas por imagens idealizadas.
Exige reconhecer a pluralidade das tradições, examinar a transmissão histórica de seus conhecimentos e questionar interpretações que subordinam a legitimidade espiritual feminina a padrões sociais determinados.
As divindades e entidades femininas não precisam ser desprovidas de seus aspectos fortes, ambivalentes, eróticos ou confrontadores para serem reconhecidas como dignas de estudo e respeito.
A própria documentação religiosa africana demonstra que poderes femininos podem participar da criação, da manutenção e da transformação da existência sem se limitarem às expectativas humanas de comportamento.
Talvez uma das consequências mais profundas do patriarcado sobre a interpretação religiosa tenha sido estabelecer que determinadas formas de autoridade só seriam legítimas quando exercidas dentro dos limites socialmente atribuídos às mulheres.
Investigar a história dessas limitações permite compreender por que algumas manifestações femininas passaram a ser consideradas ameaçadoras, sexualmente desviantes ou espiritualmente inferiores.
Mas permite, sobretudo, reconhecer que a história religiosa brasileira também é marcada pela preservação de conhecimentos e experiências femininas que resistiram à desqualificação.
Nesse sentido, a Pombagira não precisa ser explicada como uma divindade africana esquecida para possuir relevância teológica.
Sua própria constituição brasileira permite examinar como o sagrado pode acolher experiências femininas que a moralidade dominante procurou marginalizar.
É nessa tensão entre autoridade, corpo, ancestralidade, liberdade e julgamento moral que se encontra uma das possibilidades mais férteis para uma teologia crítica do feminino nas religiões afro-brasileiras.
Referências bibliográficas
As referências estão organizadas por autor. Incluem estudos acadêmicos, registros de tradição religiosa e documentos históricos. Os estudos antropológicos são utilizados como evidência das práticas e interpretações pesquisadas, não como confirmação universal de proposições metafísicas.
ABÍỌ́DÚN, Rowland. Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art. Cambridge: Cambridge University Press, 2014. Estudo da relação entre linguagem, arte e concepções religiosas yorùbá. Página do autor.
AUGRAS, Monique. De Yiá Mi a Pomba Gira: transformações e símbolos da libido. In: MOURA, Carlos Eugênio Marcondes de (org.). Meu sinal está no teu corpo: escritos sobre a religião dos orixás. São Paulo: EDICON/EDUSP, 1989. Registro no Acervo Sueli Carneiro.
BARROS, Mariana Leal de; BAIRRÃO, José Francisco Miguel Henriques. Performances de gênero na umbanda: a pombagira como interpretação afro-brasileira de “mulher”? Revista do Instituto de Estudos Brasileiros, n. 62, p. 126–145, 2015. Artigo integral.
BRASIL. Decreto nº 847, de 11 de outubro de 1890. Promulga o Código Penal dos Estados Unidos do Brasil. Especialmente artigos 157 e 158. Texto legal.
DREWAL, Henry John; DREWAL, Margaret Thompson. Gẹ̀lẹ̀dẹ́: Art and Female Power Among the Yoruba. Bloomington: Indiana University Press, 1983. Registro bibliográfico.
HAYES, Kelly E. Holy Harlots: Femininity, Sexuality, and Black Magic in Brazil. Berkeley: University of California Press, 2011. Editora.
LANDES, Ruth. The City of Women. New York: Macmillan, 1947. Registro bibliográfico.
MATORY, J. Lorand. Sex and the Empire That Is No More: Gender and the Politics of Metaphor in Oyo Yoruba Religion. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1994. Edição posterior: Berghahn Books, 2005. Apresentação da pesquisa.
MATORY, J. Lorand. Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism, and Matriarchy in the Afro-Brazilian Candomblé. Princeton: Princeton University Press, 2005. Registro da obra.
MURPHY, Joseph M.; SANFORD, Mei-Mei (orgs.). Òṣun Across the Waters: A Yoruba Goddess in Africa and the Americas. Bloomington: Indiana University Press, 2001. Editora.
OLÁJÙBÚ, Oyèrónkẹ́. Women in the Yoruba Religious Sphere. Albany: State University of New York Press, 2003. Registro bibliográfico.
OYĚWÙMÍ, Oyèrónkẹ́. The Invention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discourses. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997. Registro da obra.
PARÉS, Luis Nicolau. A formação do Candomblé: história e ritual da nação jeje na Bahia. Campinas: Editora da Unicamp, 2006. Edição de 2018.
PRANDI, Reginaldo. Pombagira e as faces inconfessas do Brasil. In: Herdeiras do Axé. São Paulo: Hucitec, 1996. p. 139–164. Texto integral.
UNESCO. Oral Heritage of Gelede. Inscrito na Lista Representativa do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade em 2008, originalmente proclamado em 2001. Registro oficial.
VERGER, Pierre. Grandeur et décadence du culte de Ìyámi Òṣòròngà (ma mère la sorcière) chez les Yoruba. Journal de la Société des Africanistes, v. 35, n. 1, p. 141–243, 1965. Artigo original.
VIANNA, Alexander Martins. Os sagrados femininos da Pombagira nas encruzilhadas morfológicas de Maria Padilha. Afro-Ásia, n. 66, 2022. Artigo.
WASHINGTON, Teresa N. The Architects of Existence: Aje in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature. 2014. Pesquisa dedicada ao poder de Àjẹ́ e a suas relações com a cosmologia e a tradição oral yorùbá.